Das Glück als aktive und kreative Handlung

Das Paradoxe am Glücklichsein ist, dass Hedonismus – vor allem radikaler Hedonismus – langfristig gerade nicht glücklich macht. Der Beitrag erforscht Eudaimonie als alternativen Maßstab.

Der Hedonismus des „Homo oeconomicus“ – die Suche nach kurzzeitigen Freuden, das Vermeiden von Leid, das selbstsüchtige Suchen nach unserem Vorteil – isoliert den Menschen und führt zum Überkonsumieren der globalen Ressourcen. Eudaimonie hingegen ermöglicht ein Leben mit zielgerichteten Handlungen und unterstützenden Beziehungen, in dem Glück nicht das direkte Ziel ist, sondern eher ein „unintendierbarer“ Nebeneffekt.

Hedonismus: Ein Leben für den Genuss

Glück: Eines der großen und ewigen Themen der Menschheit. Fragen, die schon Aristoteles beschäftigten – beispielsweise ob Glückseligkeit ein Ergebnis eigener Bemühungen oder aber ein Geschenk des Schicksals ist, und was Glückseligkeit denn überhaupt ausmacht –, diese Fragen sind auch heute noch aktuell. Bei der Deutung von Glückseligkeit lassen sich zwei grundlegende Ansätze unterscheiden: Hedonismus und Eudaimonie. Nach der Lehre der Hedonie ist Glückseligkeit ein Gefühl, beispielsweise die Befriedigung, die Freude, die Lust und das Fehlen von Schmerz. Nach der Lehre der Eudaimonie hingegen ist Glückseligkeit eine Handlung. Ersteres verweist auf einen Zustand, ein Endziel, während Letzteres auf einen Prozess hindeutet, darauf nämlich, wie man ein gutes Leben führen kann und was dazu notwendig ist.

„Der Begriff des „Hedonismus“ stammt aus dem antiken Griechenland und besagt, dass Genuss oder Lust das höchste Gut ist und einen nach innen gerichteten Wert darstellt. Obwohl es einen beträchtlichen Unterschied zwischen den wichtigsten antiken Befürwortern des Hedonismus, Aristippos von Kyrene (435-356 v.Chr.) und Epikur von Athen (341-271 v.Chr.) gibt[i], halten beide den Genuss (hēdonē) für das ultimative Ziel des Lebens (telos)“ (O’Keefe 2010, Epicurus, Inwood und Gerson 1994). Beide betonten die Wichtigkeit der körperlichen Sinne.

In der jüngeren hedonistisch orientierten Philosophie des Utilitarismus gilt die Maximierung der Nützlichkeit (Utility) – die dem Vergnügen gleichgesetzt wird – als das wichtigste Lebensziel. Menschliches Handeln wird hier verstanden als motiviert durch die Suche nach Lust und gleichzeitigem Vermeiden von Schmerz. Der Utilitarismus hatte tiefgreifenden Einfluss auf die ökonomischen und gesellschaftlichen Leitbilder unserer Zeit. Der “Homo oeconomicus”, wie er heutzutage in den Wirtschaftswissenschaften gelehrt wird, ist ein nutzenmaximierender Egoist.

Aber was spricht auch dagegen, dass Menschen sich einfach wohlfühlen und Schmerzen vermeiden wollen? Dieses Ziel zu verfolgen, erscheint vollkommen menschlich – warum sollte dieser Wunsch negiert werden?

Tatsächlich ist das Gefühl des Genusses nicht zwingend kritisch zu betrachten. Es kann sogar als ausgezeichneter Index für das seelische Gleichgewicht einer Person herangezogen werden (Lelkes, 2013). Problematisch aber wird es dann, wenn sich die Lebensstrategie einer Person einzig und allein darauf ausrichtet, nach Freude zu suchen und Leid und Schmerz fernzuhalten. Besonders im „radikalen Hedonismus“ gelten maximaler Genuss und die Erfüllung jeden Verlangens als das ultimative Lebensziel (Fromm, 1997, S. 13).

Das Paradoxe am Glücklichsein aber ist, dass Hedonismus – vor allem radikaler Hedonismus – langfristig gerade nicht glücklich macht. Der Versuch, negative Gefühle zu vermeiden, eliminiert weder deren Ursache noch ihr Vorhandensein. Laut Fredrickson et al. (2013) haben hedonistisch orientierte Menschen zudem einen höheren Stresslevel als eudaimonisch orientierte Menschen. Auch geht Hedonismus häufig einher mit Selbstsucht, Materialismus, einem Mangel an Solidarität oder aber dem Aufbrauchen der Ressourcen unseres Planeten (Frank, Gilovich, & Regan, 1993; Fromm, 1997; Kasser, 2002; Molinsky, Grant, & Margolis, 2012).   

Eudaimonie: Glück als Handlung

Das Wort Eudaimonie setzt sich zusammen aus „eu“ für „das Gute“ und „daimon“ (δαιμον) für ein übernatürliches Wesen, einen Geist. In der antiken Welt wurden auch jene Wesen als Dämonen bezeichnet, die in den himmlischen Sphären lebten und die Planeten bewegten. Dort aber herrschte perfekte Ordnung, das Universum wurde als geordnet verstanden (= Kosmos). In diesem Weltbild galt als Ziel des menschlichen Strebens, die Vollkommenheit der himmlischen Sphären im eigenen Inneren zu erreichen.

Nach Aristoteles ist die Glückseligkeit „eine der vollendeten Tugend gemäße Tätigkeit der Seele“ (1911, S. 1102a). Er benennt mehrere dieser Tugenden, unter ihnen gibt es die Verstandestugenden wie Weisheit, Scharfsicht und Klugheit sowie die ethischen Tugenden: Freigiebigkeit und Mäßigung. Er ging nicht davon aus, dass es eine universelle Definition des ewig „Guten“, der „Idee“, gäbe, vielmehr sah er das Gute als einen Begriff, der für jeden Menschen eine individuell andere Bedeutung haben könne. Demnach muss also jeder Mensch das tugendhafte Leben, die zur Glückseligkeit führende Handlung, für sich selbst finden.

Laut Aristoteles kann die Glückseligkeit nicht „nach göttlichem Ratschluß oder auch durch bloßen Zufall zuteil“ (Aristoteles, 1911, 1099b) werden, sondern ist das Ergebnis bewussten Handelns. „Gerade das Größte und Herrlichste aber dem Zufall zuzuschreiben würde über alles Maß gedankenlos sein“(ebda., 1102a).

Mit Aristoteles nahm die Erforschung der Eudaimonie ihren Anfang. Bis heute entstand eine ganze Reihe an wissenstheoretischer und empirischer Fachliteratur über das Konzept des eudämonischen Wohlbefindens (vgl. etwa Arneson, 1999). Eudaimonische Parameter gehören zu den wichtigsten Parametern, um subjektives Wohlbefinden zu messen, und fließen zunehmend auch in Haushaltsumfragen ein. Bemerkenswert ist, dass eudaimonische Parameter eine größere Vielfalt aufweisen als hedonische Parameter: So fokussiert eine aktuelle Definition des eudaimonischen Ansatzes auf Sinn und Selbstverwirklichung und definiert das Wohlbefinden als abhängig vom Ausmaß der menschlichen Funktionsfähigkeit (Ryan, Huta, & Deci, 2008). Andere verwenden zusammengesetzte Parameter, die emotionales Wohlbefinden, Vitalität, Resilienz und Selbstwertgefühl, unterstützende Beziehungen und weitere Elemente beinhalten (vgl. etwa Michaelson et al., 2009). Zwar unterscheiden sich hedonische und eudaimonische Indikatoren konzeptionell, empirisch jedoch korrelieren sie (Waterman, 1993). Meiner Meinung nach können die Parameter Sinn und Bedeutung eher als eudaimonische Schlüsselindikatoren gelten als andere psychologische Messwerte.

Zur Eudaimonie, zum „guten Handeln“, braucht es laut Aristoteles Bewusstheit, Selbstreflexion und Autonomie. Mittels der Bewusstheit entdeckt der Mensch sein „wahres Ich“ und kann seine Möglichkeiten verwirklichen. Nach Ansicht von Aristoteles ist es das kontemplative Leben, das am ehesten zur Glückseligkeit führt.

Die Grundlage für ein glückliches Leben ist nach der Lehre der Eudaimonie also, dass jeder Mensch auf ganz persönliche und individuelle Weise herausfindet, was für ihn Sinn ergibt. Jeder Mensch muss entdecken, was seiner eigenen Entfaltung dient – das ist die große Lebensaufgabe des Menschen. „Tugendhafte Handlungen“ helfen dabei, die Sehnsucht des Menschen nach Vollkommenheit zu erfüllen. Die letzte Belohnung dessen ist das Gefühl der Freude.

Laut Forschungsergebnissen ist bei den eudaimonischen, mit „gutem Geist“ handelnden Menschen das Gefühl des Glücks ein stärkeres und sehr viel stabileres als bei den Hedonisten. Sie sind besser in der Lage, erfüllende Beziehungen zu anderen Menschen einzugehen und sich in diesen Beziehungen zu entfalten. Zudem verfügen sie über eine stärkere physische Verfassung (Ryan & Deci, 2001; Ryan, Huta, & Deci, 2008). Gemäß meiner eigenen laufenden Analyse des European Social Surveys mit über 50.000 Personen sind Menschen, die ein eudaimonisch sinnvolles Leben führen, eher bereit anderen zu helfen, als hedonistisch und weniger sinnorientierte Menschen. Demnach scheint ein eudaimonisches Leben auch mit stärkerem gesellschaftlichem Engagement verbunden zu sein.

In dem kommenden Beitrag erzähle ich wie ich Menschen und Gruppen unterstütze mittels der “Bühne des Glücks”.

Literatur

  • Aristoteles. (1911). Nikomachische Ethik. Leipzig: Felix Meiner Verlag.
  • Arneson, R. J. (1999). Human flourishing versus desire satisfaction. Social Philosophy & Policy, 16(1), 113–142.
  • Epicurus, Inwood, B., & Gerson, L. P. (1994). The Epicurus reader: selected writings and testimonia. Indianapolis: Hackett.
  • Frank, R. H., Gilovich, T., & Regan, D. T. (1993). Does Studying Economics Inhibit Cooperation? The Journal of Economic Perspectives, 7(2), 159–171.
  • Fredrickson, B. L., Grewen, K. M., Coffey, K. A. et al. (2013). A functional genomic perspective on human well-being. Proceedings of the National Academy of Sciences, 110(33), 13684–13689.
  • Fromm, E. (1997). To Have or To Be? London: Abacus.
  • Kasser, T. (2002). The High Price of Materialism. Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • Lelkes, O. (2013). Minimising misery: a new strategy for public policies instead of maximising happiness? Social Indicators Research, 114(1), 121–137.
  • Michaelson, J., Abdallah, S., Steuer, N., et al. (2009). National Accounts of Well-being: bringing real wealth onto the balance sheet. London: New Economics Foundation
  • Molinsky, A. L., Grant, A. M., & Margolis, J. D. (2012). The bedside manner of homo economicus: How and why priming an economic schema reduces compassion. Organizational Behavior and Human Decision Processes, 119(1), 27–37.
  • O’Keefe, T. (2010). Epicureanism. Berkeley: University of California Press.
  • Ryan, R. M., & Deci, E. L. (2001). On happiness and human potentials: A review of research on hedonic and eudaimonic well-being. Annual Review of Psychology, 52(1), 141–166.
  • Ryan, R. M., Huta, V., & Deci, E. L. (2008). Living well: a self-determination theory perspective on eudaimonia. Journal of Happiness Studies, 9(1), 139–170.
  • Waterman, A. S. (1993). Two conceptions of happiness: Contrasts of personal expressiveness (eudaimonia) and hedonic enjoyment. Journal of Personality and Social Psychology, 64(4), 678–691.
  • Waterman, A. S. (2008). Reconsidering happiness: a eudaimonist’s perspective. The Journal of Positive Psychology, 3(4), 234–252.



[i] Während Aristippos von Kyrene ein extravagantes Leben führte, betonte Epikur von Athen die Reduktion von Bedarf und den Verzicht von kurzfristigen Freuden, um so längerfristige Freude zu erreichen. (O’Keele 2010, S. 120).

The mystery of creative life: the right time for non-action

Many ethical leaders, innovative entrepreneurs, activists, and open-hearted people feel passionate about the fate of the world, and they strive relentlessly to bring about a change they wish to see. Some may be driven by frustration with the current state of affairs, and focus on protest. Some may envision a peaceful and regenerative future, and collective creation is their driving force.  All in all, however, constant effort is exhausting, especially if someone wants to carry the whole burden of the world alone – as the Greek God Atlas. If they forget about their needs and limits, they can become “endangered species” as well.

Although we may wish to, we cannot hold our fate under control. So much suffering comes from aiming to control not only our actions, but also their consequences! A sense of failure, of not being enough, of not trying hard enough. As if we suffered from not being omnipotent.

The holiest things in life are not created by us, by our own efforts. The seed emerges from the earth, the bud becomes a flower, the fertilized egg becomes a fetus, and then baby, as the organs and cells of our bodies relentlessly work to sustain our life – it is not the outcome of our will and action. We cannot do anything but notice, witness, feel a sense of wonder, and observe the miracle.

Hence, co-creative life is not solely based on will, the urge to act, or a desire for making a difference.  Action and non-action: they belong together. Each has its own time, just as the seasons follow each other, just as a tree blossoms, bears fruit, and then drops its leaves and fells into a winter dream. We cannot urge spring with an alarm clock. A great transformation often occurs during our non-action, when we experience a different quality of existence, characterized by openness, trust, and letting go.

Tuning into this rhythm of life is a great mystery. A mystery worth exploring.

Desires and happiness: the sacred and secret cornerstones of economics (excerpt from my forthcoming book)

Desires drive the world, say economists, without pausing to think what desires are. De gustibus non est disputandum ‒ tastes are not to be disputed ‒ recalled the Nobel Prize-winning economists Gary S. Becker and George J. Stigler in a 1977 article, on the subject of “preferences”. Consumers know what they want and that suffices, they argue, for due respect can then be given to human liberty. Let people wish freely for what they will and decide how to enjoy it. That will make them happiest, and will ensure the greatest bliss to the most people in our common world (or technically speaking, maximise utility at individual and social levels). It becomes ever clearer that this is not so for several reasons.

Many academics fail to question what the nature of desires is and are little concerned with the myriad senses of happiness. We hang out the banner of freedom and leave mankind to flounder amidst the greatest undertaking in human life. By so doing we assume the two cornerstones of the system ‒ desires and the pleasure of fulfilling them ‒ as given without delving into them thoroughly. We have chosen cornerstones of a material whose composition is unknown to us. Does this not bring blind faith into building the house of civilization?

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“Es ist eine große Sache zu erkennen, was unsere tiefsten Sehnsüchte eigentlich sind” – Interview mit Orsolya Lelkes

In unserer Interview Reihe unterhalten wir uns mit Leuten, die (auch) lösungsfokussiert arbeiten. Sie sind unsere Lehrer, Kursteilnehmer und Freunde und erzählen darüber, wie sie die Brief Coaching Methodik in der alltäglichen Praxis nutzen. Im dritten Teil unserer Reihe antwortet Orsolya Lelkes  – Coach, Psychodrama Leiterin und Ökonom auf unsere Fragen

Wie bist Du der lösungsfokussierten (Solution Focused = SF)  Betrachtungsweise begegnet?

Über persönliche Empfehlungen. Ich habe von mehreren Dramatiker Kollegen gehört, dass ihnen dieses Training viel gegeben hat. Ich arbeite seit zehn Jahren als Beraterin, dadurch habe ich auch schon viele Fortbildungen besucht und auch die lösungsfokussierte Richtung aus meinen paartherapeutischen Studien gekannt.

Was für eine Veränderung hat Dir all das gebracht?

Ich achte viel mehr darauf, was der Spielraum ist, innerhalb dessen man sich bewegen kann. Es war sehr überzeugend, was ich über die Arbeit von Insoo Kim Berg und Steve de Shazer mit Familien gelesen habe. Drogenabhängigkeit, Polizeieinsätze, Missbrauch: sie schreiben über zahlreiche schwere Fälle. Dennoch starten sie nicht von dort aus, sie beginnen nicht die Fälle akribisch zu analysieren. Stattdessen fragen sie, was das gemeinsame Ziel ist, woran man arbeiten könnte. “Ihnen wäre es natürlich auch am liebsten, uns (das Jugendamt)  und die Polizei so schnell wie möglich loszuwerden. Was müssen wir dafür tun, damit das passiert?” Es ist fantastisch, dass es auch in scheinbar unlösbaren Fällen einen Spielraum gibt, in dem man sich weiterbewegen kann! Diese Richtung schlage ich auch in meiner Arbeit gerne ein.

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The space in between

At certain times in life, we feel that things are out of control. We have done all what we could, and yet, there is silence, there is no response, there is no awaited event or meeting or clear direction. We are waiting.

These spaces in-between tend to make up most of our life time, most of our being. Like the space between particles, or the space between the atoms, or the space between celestial bodies in the universe. Without space, no material would exist. These spaces, these waiting times are inherent part of our lives. They may feel like a vacuum, they may feel painful, but there is an immense freedom in them – as they are not filled with the “usual” stuff. We need to honour them, as we honour ourselves. We need to let go of wanting to control or wanting to fill this space. We need to be able to stay calmly in this freedom of emptiness, the freedom of not knowing yet. Our true freedom is to be at peace in these empty spaces. These spaces in between make us able to transform, to take a leap, to enter a new phase in our lives. Trusting and being and being well in ourselves is the best we can do.  Just like a mother expecting a baby, one cannot rush, just honour the growth of (yet invisible) life inside. Be well in your space in-between! You are not “only” waiting, you are already living. This is your life.

 

 

 

What is your logo?

What is your logo? What is your symbol, which truly expresses who you are now?

Mine was born partly out of my name: I love to sign my letters to close friends with a simple “O”. “O”, because of its shape, showing completeness, a circle which bonds individual dots, and because of the spaciousness in the middle. I always liked to ponder the beauty of the shape and appreciated that it was given to me as my initial. It led me to the “enso” sign in Zen Buddhism. The circle is hand drawn, and the brushstroke continues in space, entering a new dimension. A circle, which is also a spiral. Complete, whole, but still somewhat irregular, truly human in its implementation. Sacred imperfection, artistic and artful, ever rising.

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